من أسباب الهموم والأحزان

المبالغة في النظر للحياة الدنيا وزينتها، والتعلُّق بها وكأنها خُلِقت للبقاء، وليست بدار ممرٍّ للتزود منها للآخرة بالصالح من الأعمال، فبحسب النظر إليها يكون مقدار الهَمِّ والحزن الذي يُصيب المرء على ما يفوته منها من رزق وعطاء

  • التصنيفات: نصائح ومواعظ -

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

خُلِقَ الإنسان وقُدِّر عليه في الحياة الدنيا الكبد، كما قال عز وجل: {لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ} [البلد: 4]، قال الشيخ السعدي رحمه الله في تفسيرها: "يحتمل أن المراد بذلك ما يكابده ويقاسيه من الشدائد في الدنيا، وفي البرزخ، ويوم يقوم الأشهاد، وأنه ينبغي له أن يسعى في عمل يريحه من هذه الشدائد، ويوجب له الفرح والسرور الدائم".

 

فما يُصيب المرء في حياته من هَمٍّ وحزن أمر مُقدر ومكتوب، فهي دار النقص والتعب والمكابدة، ومن طلب فيها الراحة التامة والسلامة من كل ما يسوء، فقد طلب مُحالًا وأمرًا ممتنعًا، لكنه يسعى لمدافعة ذلك بما شرعه مولاه وخالقه سبحانه، فالله تعالى جعل لكل شيء سببًا، وأرشد سبحانه لكل ما يُدفع به كل ضُر، ومن ذلك الهموم والأحزان التي تُصيب كثيرًا من الناس، والتي لها عِدة أسباب، من أبرزها: المبالغة في النظر للحياة الدنيا وزينتها، والتعلُّق بها وكأنها خُلِقت للبقاء، وليست بدار ممرٍّ للتزود منها للآخرة بالصالح من الأعمال، فبحسب النظر إليها يكون مقدار الهَمِّ والحزن الذي يُصيب المرء على ما يفوته منها من رزق وعطاء، وما يُصيبه فيها من بلاء ونقص، فإما أن يجزع ويلازمه السخط والكدر، أو يرضى ويُسلم ويحقق الإيمان بما كتبه له ربُّه عز وجل فيها مع بذل الأسباب المشروعة في دفع ذلك دون الاعتماد عليها، فإذا وُفِّق العبد بالنظر إليها على حقيقتها وتعامل معها وفق ذلك كما ذكر ذلك خالقها عز وجل هان عليه كل ما يفوته منها وما يلقاه فيها من مصاعبها وهمومها بالاحتساب، وبالعكس يلازمه الهَمُّ والحزن والنكد ولا ينفك عنه في حياته، والله تعالى يقول: {بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى} [الأعلى: 16، 17].

 

قال الإمام ابن الجوزي –رحمه الله-: "رأيت سبب الهموم والغموم الإعراض عن الله -عز وجل- والإقبال على الدنيا، فكلما فات منها شيء وقع الغمُّ لفواته، فأما من رُزِق معرفة الله تعالى استراح؛ لأنه يستغني بالرضا بالقضاء، فمهما قُدر له رضي به، وإن دعا فلم يرَ أثر الإجابة لم يختلج في قبله اعتراض وغَمٌّ؛ لأنه يُدرك بأنه مملوك مُدبر، فتكون همته في خدمة خالقه وطلب رضاه.

 

ومن كانت هذه صفته لا يؤثر جمع مال ولا الالتذاذ بالشهوات، فهو يزهد في الفاني لينال الباقي، فتراه مستأنسًا بمناجاة مولاه، راضيًا بما يُقدره له، فأما من لم يُرزق ذلك فإنه لا يزال في تكدر من العيش؛ لأن الذي يطلبه من الدنيا لا يقدر عليه، فيبقى أبدًا في الحسرات مع ما يفوته من الآخرة بسوء العمل في الدنيا.

 

فليكن هَمُّ العاقل إقامة الحق والرضا بتدبيره- جل وعلا- فمتى أقبلت عليه أقبل على إصلاح شأنك، فإذا آمنت بأنه كريم فلُذْ به، ومتى أقبلت على طاعته فمُحال أن يجود صانع وينصح في العمل ثم لا يُعطي الأجرة"؛ (صيد الخاطر (331 - 332).

 

وقال الإمام ابن القيم رحمه الله: "من ترك الاختيار والتدبير في طلب زيادة دُنيا، أو جاه أو في خوف نقصان، أو في التخلص من عدوٍّ توكلًا على الله وثقةً بتدبيره له، وحُسْن اختياره له، فألقى كنفه بين يديه، وسلم الأمر إليه، ورضي بما يقضيه له، استراح من الهموم والغموم والأحزان، ومن أبى إلا تدبيره لنفسه وقع في النكد والنَّصَب وسوء الحال والتعب، فلا عيشَ يصفو، ولا قلب يفرح، ولا عمل يزكو، ولا أمل يقوم، ولا راحة تدوم، والله سبحانه سهَّل لخلقه السبيل إليه، وحجبهم عنه بالتدبير، فمن رضي بتدبير الله له، وسكن إلى اختياره وسلم لحُكْمه أزال ذل الحجاب، فأفضى القلب إلى ربِّه واطمأنَّ إليه وسكن...، والناس في الدنيا معذبون على قدر هممهم بها"؛ الفوائد (144).

 

فما أجمل الحياة بُحسْن الظن بالله تعالى، والثقة في تدبيره سبحانه، والإيمان الصادق بحقيقة هذه الدنيا وعدم الركون إليها وطلب الراحة التامة فيها، وملازمة الرضا بأقدار الله تعالى إن خيرًا فالشكر وتسخيرها في طاعته، وإن شرًّا فالصبر ومدافعته بالمشروع، واحتساب الثواب في ذلك، واليقين أن ذلك من طبيعة هذا الدار وخصائصها، ولتكن هممنا وآملنا مُعلقة بالدار الآخرة وجنة الخلد والنعيم الذي لا يزول ولا يُكدر، ولنُحْسِن العمل لها، ونطمع في الدرجات العالية والفردوس منها.

 

اللهم إنا نسألك بوجهك الكريم الفردوس الأعلى من الجنة، ونسألك الرضا بعد القضاء، وبرد العيش بعد الموت.

 

والله تعالى أعلم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

____________________________________________________
الكاتب: عبدالعزيز أبو يوسف