[252] سورة النور (6)

{أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ} [النور من الآية:22]..

طبعًا نحب..

ومن لا يحب؟

ربما لا أكون مبالغًا لو قلتُ بيقينٍ جازم أنني لا أتصوَّر مسلمًا صحيح الإسلام تام الأهلية يعي معنى هذا السؤال ثم يملك أن يجيب بإجابةٍ غير تلك التي أجاب بها الصديق رضي الله عنه..

تلك الإجابة التي كانت دائمًا محل تفضيل من الدعاة والمصلحين والمُربين حين يعظون الناس في شأن العفو والصفح والتغافر..

- بلى والله إنا نحب أن تغفر لنا يا ربنا..

رجل أنفق عليه الصديق أعوامًا وقيل أنه قد تربّى في حجره يتيمًا ثم يكون المقابل أن يخوض في عِرض ابنته وزوجة نبيه -صلى الله عليه وسلم- رضي الله عنها مع من خاضوا في الإفك المبين، ومع ذلك يتناسى الصديق كل هذا ليعود إلى عطائه والإغداق على مسطح من جديد..!

ويعفو..!

أمر مذهل يقف المرء طويلًا أمامه مشدوهًا متأمِّلًا..

كيف فعلها؟!

كيف استطاع تحمَّلها وحمل نفسه عليها وإنها لكبيرة إلا على من وفقه الله لاحتمالها؟!

كيف قابل هذه الإساءة البشعة بإحسانٍ فضلًا عن صفحٍ وغفران؟!

الإجابة عن تلك الأسئلة التي تتبادر إلى الذهن تكمُن في أولى كلمات تلك العبارة..

كلمة: بلى...

وهي إجابة السؤال الرباني الذي نزل به الوحي مُخاطِبًا كل من له حق يمكن أن يصفح عنه..

{أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ}؟!

وهل يتصوَّر أحد أن تكون إجابة مسلم عن هذا السؤال - نعم يا رب لا نحب أن تغفر لنا؟!

هل يتخيل مخلوق أن يجرؤ مؤمن بالله واليوم الآخر على رفض المغفرة؟!

أعتقد أن ذلك مستحيل عقلًا وشرعًا..

إذن فما السبب الذي يؤدي لهذا البون الشاسع بين رد فعل عموم المسلمين تجاه تلك الآية ومثيلاتها وبين رد فعل الصديق؟

إنه إدراك حقيقة الخطاب ومن ثم التفاعل معه..

ذلك هو الفارق وتلك هي المشكلة..

إن مناط الإبهار فيما فعله الصديق يكمُن في أنه تفاعل..

في كونه تعامل مع السؤال القرآني على أنه موجهٌ له..

على أنه مخاطب به..

وهنا أجاب..

وكانت الإجابة متوقعة والمنطقية: "بلى والله إِنِّي لَأُحِبّ أَنْ يَغْفِر الله لِي"! ثم أعاد إِلَى مِسْطَح نَفَقَته التي كان يُنْفِق عَلَيْهِ وَقَالَ: "والله لَا أَنْزِعهَا مِنْهُ أَبَدًا"[1]..

وهكذا دائمًا كانت ردود الأفعال عند أولئك الذين أدركوا تلك الحقيقة وعاشوا بتلك القيمة..

حقيقة أن الله يتكلَّم وقيمة أنهم مخاطبون بكلامه..

من يدرك ذلك لا بَُّد أن يتفاعل وأن يجيب ويستجيب..

وهناك نماذج مُتعدِّدة لتفاعلات وتجاوبات مع سؤالات المولى عز وجل ونداءاته كانت رد الفعل الطبيعي من أهل الفضل - الذين أدركوا ما يدركه العقلاء حين يُنَادَون أو يُوجَّه إليهم الكلام، فيجيبون ويستجيبون ويتفاعلون ممن يدركون قيمة النداء الرباني ويعون حقيقته ويستشعرون مخاطبتهم به وذلك هو الفارق الرئيس بيننا وبينهم..

الفارق الرئيس بيننا وبين سيدنا أبي بكر الصديق رضي الله عنه ومسارعته بالإجابة والعفو..

والفارق الرئيس بيننا وبين سيدنا أبي الدحداح رضي الله عنه الذي تخلَّى عن ثروته المتمثلة في حديقته الغناء امتثالًا لآية من كتاب الله..

والفارق الرئيس بيننا وبين الفضيل بين عياض الذي تغيَّرت حياته بالكامل بعد أن سمع النداء وأجاب واستجاب..

إن الفارق الرئيس بيننا أو بين كثير مِنَّا وبين هؤلاء - أنهم قد أجابوا واستجابوا..

الفارق أنهم تعاملوا مع القرآن على أنه كلام الله لهم..

أنهم تفاعلوا مع القرآن ونظروا إليه نظرة سديدة دقيقة ظهر أثرها جليًا في ردود أفعالهم..

نظرة مفادها وخلاصة أثرها: أن الله يُكلِّمنا..

هذه الآيات كلام الله لنا..

ملك الملوك يُخاطِبنا نحن..

هذه النداءات والسؤالات والأوامر والنواهي والتوجيهات موجهة لنا..

لك ولي...

كيف إذًا لا أرد؟

كيف إذًا لا أتفاعل؟

وهل يسعني أن أعرض وألا أجيب ولا أستجيب؟

هذا هو الفارق المحوري بيننا وبينهم.

للأسف الشديد الحقيقة أننا كثيرًا ما نتعامل مع القرآن على أنه فقط كتاب شعائر تعبدية محضة! أو أنه وسيلة لتحصيل الحسنات وجمع الثواب في المواسم التعبدية وحسب؛ بينما ننسى أو نتغافل عن تلك الحقيقة العظمى..!

حقيقة أنه كلام الله..

أنه حبله الممدود طرفه بأيدينا كما وصفه رسوله صلى الله عليه وسلم..

أن ربنا يتكلَّم..

لقد انصرف كثير من الناس عن الاستمتاع بالتعبد لله ومعاملته بهذه الصفة والإحساس بآثارها وتدبر تجلياتها؛ فكانوا كمَن ظل يثبت عظمة وجلال كتاب ويُنفِق الأوقات على إثبات نسبته لصاحبه ثم لم يجد الوقت لفتحه أو قراءته..!

أو كمَن دُعِيَ إلى وليمة فظل يتحدَّث عن جمالها وفخامتها دون أن يمد يده ليطعم منها ويتلذّذ بطيباتها..!

ولله المثل الأعلى..

إن صفة الكلام من أجمل الصفات التي تتعرَّف بها على الله جل وعلا وتتقرَّب إليه بمعاملته بها واستشعار آثارها..

ورغم أن حلّ كثير من مشكلاتك ومفاتح نفسك وتذكرة أوبتك قد تكمُن في آيةٍ واحدة..

في كلمةٍ أو كلمات ربانية تقرأها أو تسمعها فتشعر أنها موجهة لك أنت..

تنتشلك معانيها..

تُشفيك موعظتها..

وتُضيء توجيهاتها طريقك..

حاول تتعامل مع القرآن من هذا المنطلق..

حاول أن تتفاعل معه..

أن تُجيب عن سؤالاته..

وأن تمتثل لأمره..

وتنتهي عن نهيه..

حاول استشعار أنك أنت المخاطب..

أنت..

نعم أنت..!

القرآن كله يحتشد بالنداءات والسؤالات والأوامر والنواهي الموجهة لك أنت..

كل كلمة {يَا عِبَادِيَ} أو {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} أو {يَا أَيُّهَا النَّاسُ} تشملك أنت..

الله ينادي ويدعو عباده..

وأنا وأنت من عباده..

يدعوك أنت ويدعوني أنا وهو الغني عَنَّا ونحن الفقراء إليه..

يدعوك ليغفر لك من ذنوبك..

يدعوك لدار السلام والجنة والمغفرة بإذنه..

يدعوك لما يُحييك ويُناديك لِمَا فيه خيرك..

كم امتلأ كتابه بالنداءات التي لم ترعها سمعك..

كم مرةً سمعت {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} و{يَا أَيُّهَا النَّاسُ} و{يَا عِبَادِيَ}..؟!

نعم هذا أنت..!

أنت المنادَى وهو المنادِي..

هل لا بُدَّ أن ترى اسمك مكان كل كلمة عبادي أو الذين آمنوا أو الناس وسائر تلك الكلمات التي تأتي بعد النداء لكي تشعر أنك أنت المخاطب والمنادى؟!

لماذا لا تحاول أن تتجاوز الأسماء والألقاب وتغوص بقلبك في حقيقة المعنى..

وتستمتع بشعورٍ جديد..

شعورٌ أن ربك يناديك..

يُكلِّمك..

يسألك..

ويدعوك ليغفر لك..

حاول..

وصدقني إن شاء الله ستشعر بفارقٍ كبير..

وستلمس بإذن الله تغيُّرًا واضحًا في علاقتك بالقرآن..

تغيُّرًا للأفضل..

فقط إذا ترسَّخت في نفسك تلك القيمة..

قيمة أن الله يُكلِّمك..

وأنك تجيب وتقول: بلى يا رب..

نحب أن تغفر لنا.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ

[1]- (رواه البخاري).