لفظ (قرب) في القرآن الكريم

الأصل في (القرب) الدنو من المسافة. وضده: البعد، يقال: قَرُبَ يَقْرُبُ قُرْباً. وقَرَبْتُ الماءَ أَقْرُبُهُ قَرَباً. ويقال: قَرُبْتُ منه أَقْرُبُ، وقَرَّبْتُهُ أُقَرِّبُهُ قُرْباً وقُرْبَاناً. وفلان ذو قرابتي، وهو من يقرب منك رحماً. وفلان قريبي، وذو قرابتي.

والقُرْبَة والقُرْبى: القرابة. والقِرَاب: مقاربة الأمر. وتقول: ما قَرُبْتُ هذا الأمر ولا أقربه، إذا لم تُشَامَّهُ ولم تَلْتَبِس به. وقُرْبان الملك وقرابينه: وزراؤه وجلساؤه.

والقربان: ما يُتقرب به إلى الله سبحانه، وصار في التعارف اسماً للنسيكة، التي هي الذبيحة، وجمعه: قرابين. وقدح قربان: قريب من الملء، وقربان المرأة: غشيانها، وتقريب الفرس: سير يقرب من عدوه، والقراب: وعاء السيف، وجمعه: قُرُبٌ، ورجل قَارِبٌ: قَرُب من الماء، والمـُقْرِبُ: الحامل التي قرُبت ولادتُها.

ويُستعمل (القُرْب) في المكان، وفي الزمان، وفي النسبة، وفي الحظوة، والرعاية، والقدرة؛ فمن المكان قوله تعالى: {ولا تقربا هذه الشجرة} [البقرة:15] ومن الزمان قوله سبحانه: {اقترب للناس حسابهم} [الأنبياء:1] ومن النسبة قوله عز وجل: {وإذا حضر القسمة أولوا القربى} [النساء:8] ومن الحظوة قوله تعالى: {عينا يشرب بها المقربون} [المطففين:28] ومن الرعاية: قوله سبحانه: {إن رحمت الله قريب من المحسنين} [الأعراف:56] ومن القدرة قوله عز وجل: {ونحن أقرب إليه من حبل الوريد} [ق:16].

ولفظ (القرب) بمشتقاته ورد في القرآن الكريم في اثنين وتسعين موضعاً (92) ورد في خمسة عشر (15) موضعاً بصيغة الفعل، من ذلك قوله عز وجل: {لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى} [النساء:43] وورد في سبعة وسبعين (77) موضعاً بصيغة الاسم، من ذلك قوله تعالى: {وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان} [البقرة:186].

ولفظ (القرب) بمشتقاته ورد في القرآن الكريم على معان عدة، نذكر منها:

الأول: قُرْب الزمان ودنوه، من ذلك قوله تعالى: {ولا تمسوها بسوء فيأخذكم عذاب قريب} [هود:64] وكانت مدة ذلك ثلاثة أيام. ومنه أيضاً قوله عز وجل: {اقترب للناس حسابهم وهم في غفلة معرضون} [الأنبياء:1] وقوله أيضاً: {واقترب الوعد الحق} [الأنبياء:97] أي: دنا. وأكثر ما جاء هذا اللفظ في القرآن وَفْق هذا المعنى.

الثاني الإجابة، من ذلك قوله تعالى: {وإن اهتديت فبما يوحي إلي ربي إنه سميع قريب} [سبأ:50] يقول: إن ربي سميع لما أقول لكم، حافظ له، وذلك مني غير بعيد، فيتعذر عليه سماع ما أقول لكم، وما تقولون، وما يقوله غيرنا، ولكنه قريب من كل متكلم، يسمع كل ما ينطق به، أقرب إليه من حبل الوريد. ومنه قوله سبحانه: {وإذا سألك عبادي عني فإني قريب أجيب دعوة الداع إذا دعان} [البقرة:186] قال الطبري: فإني قريب منهم أسمع دعاءهم، وأجيب دعوة الداعي منهم. وقال القرطبي: أي: بالإجابة. وروي عن مقاتل قوله: هذا (القرب) قرب العلم والقدرة. وقال البغوي: فقل لهم: إني قريب منهم بالعلم، لا يخفى علي شيء من شؤونكم وأحوالكم. ونحو هذا قوله عز وجل: {ونحن أقرب إليه من حبل الوريد} [ق:16] أي: نحن أعلم بأحواله.

الثالث: التقرب إلى الله، جاء على هذا المعنى قوله تعالى: {واتل عليهم نبأ ابني آدم بالحق إذ قربا قربانا} [المائدة:27] أي: قدَّما من العمل ما يُتقرب به إلى الله. ومن هذا الباب قوله عز وجل: {كلا لا تطعه واسجد واقترب} [العلق:19] أي: تقرَّب إلى الله بما يرضيه من الطاعات والأعمال. ومنه أيضاً قوله عز وجل: {ومن الأعراب من يؤمن بالله واليوم الآخر ويتخذ ما ينفق قربات عند الله وصلوات الرسول ألا إنها قربة لهم} [التوبة:99] أي: إن نفقاتهم وصلوات الرسول تقربهم من رحمة الله سبحانه.

الرابع: القرابة، من ذلك قوله تعالى: {قل لا أسألكم عليه أجرا إلا المودة في القربى} أي: إلا أن تودوني في قرابتي، أي: في قرابتي منكم. ومنه أيضاً قوله عز وجل: {وبذي القربى} [النساء:36] أي: ذوو القرابة. ومنه أيضاً قوله سبحانه: {يتيما ذا مقربة} [البلد:15] أي: قرابة. يقال: فلان ذو قرابتي، وذو مقربتي.

الخامس: الجماع، جاء على ذلك قوله تعالى: {فاعتزلوا النساء في المحيض ولا تقربوهن حتى يطهرن} [البقرة:222] أي: لا تجامعوهن حال كونهن حِيَّضٌ.

السادس: الشروع في الصلاة، جاء على ذلك قوله تعالى: {لا تقربوا الصلاة وأنتم سكارى} [النساء:43] أي: لا تشرعوا في الصلاة حال كونكم سكارى، نزلت هذه الآية قبل أن يُحَرَّمَ الخمر تحريماً قطعيًّا.

السابع: صخرة بيت المقدس، جاء على ذلك قوله تعالى: {واستمع يوم يناد المناد من مكان قريب} [ق:41] روى الطبري عن قتادة، قال: بلغني أنه ينادى من الصخرة التي في بيت المقدس. وروى أيضاً عن ابن بُريدة، عن أبيه بُريدة رضي الله عنه، قال: ملك قائم على صخرة بيت المقدس، واضع أصبعيه في أذنيه ينادي، قال: قلت: بماذا ينادي؟ قال: يقول: يا أيها الناس! هلموا إلى الحساب; قال: فيُقْبِلُون، كما قال الله: {كأنهم جراد منتشر} [القمر:7].

الثامن: الأمر المرجو الحصول، جاء على ذلك قوله عز وجل: {إنهم يرونه بعيدا * ونراه قريبا} [المعارج:6-7] قال ابن عاشور: إنهم كانوا ينكرون الحشر، وهو عند الله واقع لا محالة، فالقريب هنا بمعنى المرجو الحصول، وليس بقرب مكان. ومن هذا الباب قوله عز وجل: {إن رحمت الله قريب من المحسنين} [الأعراف:56]. ويدخل وَفْق هذا المعنى أيضاً قوله عز من قائل: {ألا إن نصر الله قريب} [البقرة:214].

التاسع: النزع ومعاينة الموت، جاء على هذا المعنى قوله تعالى: {إنما التوبة على الله للذين يعملون السوء بجهالة ثم يتوبون من قريب} [النساء:17] قال الطبري: يتوبون من ذنوبهم إلى ما أمرهم الله به من الندم عليه والاستغفار وترك العود إلى مثله من قبل نزول الموت بهم.

أما قوله تعالى: {لو كان عرضا قريبا} [التوبة:42] فالمراد: أنه غير شاق. وقوله تعالى: {وأخذوا من مكان قريب} [سبأ:51] قال مجاهد: من تحت أقدامهم. وقوله عز وجل: {ولتجدن أقربهم مودة} [المائدة:82] أي: ألينهم. وقوله تعالى: {وقربناه نجيا} [مريم:52]، قال الجمهور: هو تقريب التشريف بالكلام والنبوءة. وقال البغوي: معنى التقريب: إسماعه كلامه. وقوله تعالى: {إنا أنذرناكم عذابا قريبا} [النبأ:40] قال الطبري: إنا حذرناكم أيها الناس عذاباً قد دنا منكم وقَرُبِ. وقال البغوي: يعني: العذاب في الآخرة، وكل ما هو آت قريب. وقيل: أي: كائناً واقعاً. وقوله عز وجل: {وقل عسى أن يهديني ربي لأقرب من هذا رشدا} [الكهف:24] ​​​​​​ قال البغوي: أي: يثبتني على طريق هو أقرب إليه وأرشد.

وحاصل القول: إن لفظ (قرب) بمشتقاته أكثر ما ورد في القرآن الكريم بمكان قُرْبُ الزمان ودنوه، وجاء بدرجة تالية بمعنى إجابة الدعاء، وبمعنى التقرُّب إلى الله عز وجل، وبدرجة أقل بمعنى القرابة، والشروع في الصلاة، والأمر المرجو الحصول، ومعاينة الموت، والجماع، وصخرة بيت المقدس.