تمهيد:

ذكر اللهُ العليم الخبير في كتابه أن بعضًا من المسلمين يتأثرون بخطاب الكافرين، أو يعاونون الكافرين على كفرهم وسعيهم في صدِّ الناس عن دين الله، يقول الله تعالى: ( {وَفِيكُمۡ سَمَّٰعُونَ لَهُمۡ} )[1] أي: "ضَعفة يسمعون قولهم ويطيعونهم أو نمامون يسمعون حديثكم للنقل إليهم"[2]، فثمة تأثر بخطاب المخالفين من المستشرقين و"المبشرين"، وثمة تعاون من بعض المنتسبين للإسلام، بقصدٍ أو بدون قصد، مع الذين كفروا ويصدون عن سبيل الله.
ومن قبل قدَّم المستشرقون والمبشرون شبهاتهم على أنها قراءتهم-هم- للشريعة الإسلامية، وذلك حين كانوا يخاطبون من خَلْفهم من قومهم، أو-بالأحرى- حين كان مَن خلفهم لا يعرفون شيئًا عن الإسلام إلا من خلالهم. والآن بعد أن أصبح التواصل ممكنًا للكل مع الكل مباشرةً من خلال وسائل التكنولوجية الحديثة، تتلمذ نفر من المسلمين على أيدي المستشرقين، وتعلم نفر من كتاباتهم، فتأثروا بخطابهم وقالوا ببعض قولهم، وكانت السمة العامة أن أقبل هؤلاء المتأثرين بخطاب الكافرين على إعادة قراءة الشريعة الإسلامية من جديد من خلال مذاهبهم العلمانية التي آمنوا بها، فكانت النتيجة ظهور تفسيرات للبعثة المحمدية (الوحي كتابًا وسنة) من خلال مفاهيم علمانية.

وحيث أن لكل معرفة سلطة تدعمها.. تحملها إلى عقول الناس وتمكنها من تشكيل سلوكهم، فإنه لا ينبغي علينا، ونحن نرصد هذه الظاهرة ونحاول فهمها والتنبؤ بسلوكها، أن نرصد طبيعة الأفكار وحركتها (من وإلى) دون أن نرصد القوى الداعمة لها وبيان أن الفكر لا يتمكن إلا بقوى داعمه.. بالمعنى الواسع للقوى. ولذا فإن الإطار النظري الأمثل لفهم هذه الظواهر يتكون من مقولتين: الأولى: حتمية تأثير البيئة، والثانية: الدعم من قبل الأدوات العلمانية المحلية والخارجية.

تعدُّ مقولة "حتمية البيئة"، بمعنى أن البعثة المحمدية إفرازٌ للبيئة التي عاش فيها الرسول ﷺ أو أن ما جاء به النبي ﷺ كان امتدادًا لما كان سائدًا في بيئته الصغيرة (قريش/ مكة المكرمة) خصوصًا والبيئة العربية عمومًا، الفكرةَ الرئيسيةَ التي يحاول من خلالها الكافرون و"السمّاعون لهم" نفي رسالة النبي، صلى الله عليه وسلم. ويتفرع عن هذه الفكرة فكرةً أخرى وهي "التطور". فالمتحدثون بحتمية البيئة يقولون بضرورة التطور المعرفي تبعًا لتغير البيئة (الزمان والمكان)[3].

 وربما كان السبب في انتشار هاتين المقولتين (حتمية البيئة، والتطور) سيطرة مفاهيم علم الاجتماع الحديث على عامة الحقول المعرفية المتعلقة بالدراسات الإنسانية. وذلك أن علم الاجتماع الحديث ينطلق من أن للواقع (البيئة) قوانين حتمية يفرضها على عموم الناس[4]. ولمزيد من البيان أضرب مثلًا بما ورد في كتابات خليل عبد الكريم، يقول عن شخص النبي ﷺ: "ولذا فإنه لابد وبطريق الحتم واللزوم أن يتأثر بالنسق الاجتماعي والنظام الحضاري السائدين في محيطه"[5]، ويقول عن الأنبياء وعظماء الناس الذين يُحدثون أثرًا في الواقع المعاش: "فإنهم لابد يتأثرون بالمجموع أو الجماعة؛ فالعلاقة بين الفرد مهما سما قدره والمجتمع والجماعة علاقة تبادلية وينتج بين الطرفين تكامل عضوي ديناميكي، هذه حقيقة علمية قال بها علماء الاجتماع"[6]. وكرر ذات الكلام في مقدمة كتابه "مجتمع يثرب" حيث يقول: "وعلم الاجتماع يؤكد لنا أن تغيير أحوال أي مجتمع لا يتم بتأثير النصوص مهما كان شأوها من البلاغة والإعجاز"[7] وهو هنا يدعي أن الأثر الذي ظهر على يد الرسول ﷺ وصحابته، رضوان الله عليهم، لم يكن بتأثير القرآن الكريم والسنة النبوية وإنما جاء بمؤثرات البيئة! وفي مكانٍ آخر يدّعي أن مجتمع الصحابة لم يتغير كثيرًا عن مجتمع الجاهلية، وأن "العلاقة بين الرجل والمرأة ظلّت كما كانت في الجاهلية (علاقة ذكر وأنثى)، وأنها كانت المحور الذي يدور حوله ذلك المجتمع وأن محمدًا[8] ﷺ بذل جهودًا تفوق طاقة البشر ليتسامى ذلك المجتمع بها ولكن لرسوخ ذلك النسق الاجتماعي وتجذره وضربه حتى الأعماق فيه هذا من جانب  ولقصر المدة التي قضاها محمد بين جنباته من جانب ظل ذلك المجتمع على حاله ولم يتغير إلا بنسبة ضئيلة"[9]يقول: "لم يتغير مجتمع يثرب، وظلت العلاقة القائمة هي العلاقة بين ذكر وأنثى كما قد كانت في الجاهلية (فحولة وأنوثة)"[10]. ويقول: "إن سنن الاجتماع ترفض أن تتغير الأنساق الاجتماعية في مجتمع معين وخاصة تلك التي استمرت مئات السنين، في بضعة أعوام؛ قد تنجح دعوة في تهذيب عشرات من المحيطين بالداعية ولكن القاعدة الشعبية العريضة تظل محتفظة بأنساقها وعاداتها، ولا تتغير عندها إلا إذا تغيرت ظروفها المادية، مثل: طرق الإنتاج وأدواته ووسائله، بل إن بعض الملتفين حول صاحب الدعوة تغلب عليهم أعرافهم وطبائعهم المركوزة في أعماق نفوسهم والتي شبوا وشابوا عليها قبل اتصالهم به أو اتصاله بهم)[11].

وبمثل ما قال خليل عبد الكريم تحدّث أمين الخولي ورفاقه[12]،  فقد انطلق هؤلاء من ذات الفكرتين الرئيسيتين (حتمية البيئة والتطور)[13]. ويأتي، إن شاء الله، حديث مفصل عن هذه المدرسة في هذه الدراسة عن السيرة النبوية.

 والحاصل أن هؤلاء يبدؤون حديثَهم من تقرير "تأثير البيئة" كثابت ينطلقون منه، ثم يتحركون في مسارات مختلفة، أهمها: التفسير السياسي والاقتصادي للبعثة المحمدية (الوحي كتابًا وسنة)؛ والتفسير من خلال العبقرية والتخطيط الاستراتيجي (أو الصفات الشخصية)؛ أو القول بارتباط النص بالزمان والمكان بمعنى أن الوحي ثمرة حراك مجتمعي وبالتالي فإن على كل قوم أن يطوروا النص بما يتناسب مع زمانهم ومكانهم، وادعاء أن النبي r تعلَّم على يد أقرانه.
وإنَّ تَعَدُد التفسيرات مع تضاربها أمارة على أنها حالة من تعمد تضليل الناس وصدهم عن سبيل الله، وليست حالة من كشف حقيقة ما؛ ويؤيد ذلك أنه قد تم الرد على ما يثار من شبهات حول الوحي مرارًا ومع ذلك تتكرر ذات الشبهات بعد الرد عليها، وفي هذا أمارة على أن المتكلم بالشبهة لا يريد جوابًا، وإنما يريد صرف الناس عن دين الله.
 وقد خصصت لكل مسار مبحثًا، ثم أردفت هذه المباحث بمبحثٍ آخر فيه إطلالة عامة على حال الشبهات والمتكلمين بها والداعمين لهم أو المستفيدين من هذه الظاهرة.. الناشرين لها بين الناس إذ أن عامة هؤلاء كتاب لا يبحرون مكاتبهم أو أنديتهم.
وتعمدت أن أقترب من قبل المتحدثين بالشبهات، وذلك لارتباط الفكر بالأشخاص في نظر عوام المثقفين، كما جوزيف قزي، وزكريا بطرس، وخليل عبد الكريم، وعباس العقاد، وعمرو خالد، ووضاح خنفر، وديورانت. وحينًا اقتربت من قبل المفاهيم كما في "الهرمنيوطيقا"، و"إعادة تشكيل العقل العربي"، والله أسأل توفيقًا وقبولًا، وبركة، إنه كريم منان.

د. محمد جلال القصاص
ربيع أول 1444