سئل الشعبي عن طائفة نُصرت وهي على الباطل فقال: ذلك بأنهم جهلوا الحق واجتمعوا وتفرقتم ولم يكن الله ليظهر أهل فرقة على جماعة أبدًا (حلية الأولياء: [٤/٣١٥]).

قلتُ: فانظر إلى عقل هذا الرجل، كيف أدرك بثاقب نظره في سنن الله تعالى أن التفرق -وإن أهله أصحاب منهج صحيح- يسلط عليهم الأمم المجتمعة وإن كانوا على منهج خطأ.

قال العلامة العثيمين رحمه الله في تفسير سورة ق، ص: [103]:

"{وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ} [ق من الآية:29] يعني لست أظلم أحدًا، وكلمة (ظلاَّم) لا تظن أنها صيغة مبالغة، وأن المعنى أني لست كثير الظلم، بل هي من باب النسبة، أي: لست بذي ظلم، والدليل على أن هذا هو المعنى، وأنه يتعين أن يكون هذا المعنى قوله تعالى: {إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ ۖ وَإِن تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا} [النساء من الآية:40]، ويقول عز وجل: {وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا وَلَا هَضْمًا} [طه:112]، ويقول عز وجل: {وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا} [الكهف من الآية:49]، والآيات في هذا كثيرة، أن الله لا يظلم".

انتهى كلامه رحمه الله.

في الصحيح أنه صلى الله عليه وسلم ذكر له رجل نام ليلة حتى أصبح، فقال: «ذَاكَ رَجُلٌ بَالَ الشَّيْطَانُ فِي أُذُنِهِ» (صحيح البخاري؛ برقم: [3270]).

أي: أنه لم يصل ولا ركعة من الليل.

فكيف بمن ترك الفجر؟

وفي مسند الإمام أحمد عن الحسن البصري: إن بوله والله لثقيل.

لما تحدث السخاوي عن شروط المؤرخ، وأن منها عدم التعرض لما قد يقع من العالم في مقتبل العمر، والتشهير به، ويكون في مستدبر العمر قد رجع عنها، قال رحمه الله:

"وكذا يتجنب التعرض للوقائع المنقصة، الصادرة في شبوبية من صيره الله بعد ذلك مقتدى به، فمن ذا سلم؟! وإنما الاعتبار بحاله الآن، وما أحسن قول سعيد بن المسيب رحمه الله تعالى: إنه ليس من شريف ولا عالم، ولا ذي فضل -يعني غير الأنبياء عليهم الصلاة والسلام- إلا وفيه عيب، ولكن من الناس من لا ينبغي أن تُذكر عيبوبه، فمن كان فضله أكثر من نقصه وُهب نقصه لفضله" (ينظر: الإعلان بالتوبيخ لمن ذم التاريخ، ص: [٦٩]).

ويعقب عليه صاحب التاج -أيضًا بقوله-: قلت ومنه الكناشة الأوراق تجعل كالدفتر يقيد فيها الفوائد والشوارد للضبط، هكذا يستعمله المغاربة واستعمله شيخنا -يعني ابن الطيب الفاسي اللغوي- في حاشيته علي هذا الكتاب كثيرًا.

يعني حواشي ابن الطيب علي القاموس أما الخفاجي: في شفاء الغليل، فيضبطه بلفظ كُنَاش -بضم الكاف وتخفيف النون بزنة غراب-، ويقول: إنه لفظ سرياني، معناه المجموعة والتذكرة، وقد وقع هذا اللفظ كثيرًا في كلام الحكماء، وسموا به بعض كتبهم".

ثم استطرد الأستاذ في ذكر أمثلة من مجاميع العلماء ثم قال: "وأعتقد أني بذلك قد أطلت واستطردت في تعليل تسمية مذكراتي هذه باسم: كناشة النوادر".

نقل ابن وهب عن الإمام مالك قوله: "ينبغي للعالم أن يألف -فيما أشكل عليه- قول: لا أدري فإنه عسى أن يهيأ له خير".

قلتُ: تأمل في كلمته في تعليل وصيته: "فإنه عسى أن يهيأ له خير"!

ثم قال ابن وهب: "وكنت أسمعه كثيرًا ما يقول: لا أدري، ولو كتبنا عن مالك: لا أدري لملأنا الألواح"! (ينظر: جامع بيان العلم وفضله: [2/839]).

فائدة: ذكر النسائي -في ذيل كتابه الذي سمّى فيه شيوخه، ص: [٧٥]- سبعة من القضاة الذين عرفوا بالحديث، والعجيب أنهم ما بين ضعيف أو متروك أو كذاب! وهم:

1.  أبو البختري: وهب بن وهب (كذاب).
2. أبو شيبة: جدّ أبي بكر (صاحب المصنف) (متروك).
3. سلمة بن الأحمر (تركه جماعة وضعفه آخرون).
4. علي بن ظبيان (ضعيف).
5. الحسن بن زياد اللؤلؤي (كذبه جماعه وتركه آخرون).
6. الواقدي محمد بن عمر صاحب السير (متروك).
7. الحسن بن عمارة (كذاب).

قلتُ: فاته يحيى بن أكثم وشريك وحفص بن غياث.. وغيرهم.

قال القرطبي: في تفسير قوله تعالى: { تُوبُوا إِلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا} [التحريم من الآية:8]: "اختلفت عبارة العلماء وأرباب القلوب في التوبة النصوح على ثلاثة وعشرين قولًا"!

قلتُ: هذا يصلح مثالًا لمسابقة بين طلاب العلم في مجلس الدرس، أو رحلة برية، لتمرين الذهن على تنوع عبارات السلف في بيان معنى الآية، فإنه إذا رجعنا لتفسير الآية وما قيل فيها فسنجد أن غالبها يعود إلى معانٍ متقاربة.

من أراد رحمة الله عليه فليُنزل رحمته على مَن دونه، فالله يرحم عباده بمقدار تراحمهم بينهم، قال ﷺ «ارحمو من في الأرض يرحمكم من في السماء».

نزاع الحكام والمحكومين سببه غياب العدل ووفرة الظلم، ففي الحديث: «ما لَم تَحكُم أئمَّتُهُم بِكِتابِ اللَّهِ ويتخيَّروا مِمَّا أنزلَ اللَّهُ إلَّا جعلَ اللَّهُ بأسَهُم بينَهُم» [صحيح ابن ماجه:3262] 

القلب يقبض ثمن قول الحق كما تقبضه اليد، وثمن القلب الذي يقبضه هو المدح والثناء، ومن اهتم بهذا الثمن توقف عن الحق إذا توقف ثمنه.

إذا أحبت النفس المريضة شيئًا، سوّلت للعقل تأصيله، فإن قَبِل وإلا استبدت وفعلته.